Arjuna.
1 Dime, ¡oh Keshava!, ¿cuál es la prueba de que quien reconoce a Brahma como el omnipresente y omnisciente Parameshvara, cree ser uno con Él ?
Krishna.
Como agua con agua, leche con leche y manteca con manteca, así el Jivatma y el Paramatma llegan a unirse sin distinción ni diferencia.
3 A quien con indivisa atención procura unir el Jivatma y el Paramatma según está prescrito en los Shastras, se le muestra a su debido tiempo la omnidifusa y universal Luz.
Cuando por la adquisición del conocimiento, llega el Conocedor a ser el mismo objeto de conocimiento, se libra de toda ligadura en virtud de tal conocimientto y ya no más necesita la práctica del Yoga ni la de la meditación.
5 Aquel en quien siempre resplandece la luz del conocimiento, posa su Buddhi constantemente en Brahma y con el fuego de la suprema Sabiduría es capaz de quemar las ligaduras del Karma.
Así el Conocedor de los Tattwas, por medio de la realización del Paramatma, que es sin segundo y puro como el inmaculado Akasha, vive en el Paramatma, libre de atributos del modo que las aguas penetran en las aguas.
7 El Atma es Sukshuma como el Akasha y, por lo tanto, no pueden los ojos verlo ni tampoco el Atma interior que es como Soplo; pero quien logró fijar su Atma interior por medio del Niralambha Samadhi y aprendió a dirigir hacia dentro de su ser la corriente de los externos sentidos, es capaz de conocer la unidad de Atma y Antaratma (1).
Doquiera que fenezca un Dnanin (2) y cualquiera que sea su género de muerte, del mismo modo que el Akasha de una vasija se une con el Akasha universal cuando la vasija se rompe, sin importar cuándo y cómo se rompa.
9 Reconoce por medio del Annaya (3) y del Vatireka (4) que el Atma que penetra todo el cuerpo transciende más allá de los tres estados de conciencia: vigilia, ensueño y sueño (5).
Quien ha sido capaz de posar por un instante su pensamiento en un simple punto (6) se libra de las culpas de sus múltiples nacimientos pasados (7).
11 Por el lado derecho (8) se extiende el Pingala Nadi (9) brillante y refulgente como el Sol. Este producto de virtud se denomina vehículo de los Devas (10).
Por el lado izquierdo (11) se extiende el Ida Nadi, cuyo muy inferior brillo es como el de la Luna. Reside en el aliento de la ventanilla izquierda y se le denomina vehículo de los Pitris (12).
13 Como el espaldar de un arpa, desde el raquis hasta la cabeza del ser humano se extiende la larga columna de hueso con junturas varias que se llama Meru-Danda (13).
Desde el Mula-Dhara hasta la cabeza atraviesa de parte a parte de la dorsal espina un angosto agujero por el que pasa un Nadi (14) llamado por los yoguis Sushumna o Brahma Nadi (15).
15 Sushumna es un delicado nervio que pasa entre Ida y Pingala. De este Sushumna nacen todos los nervios sensorios y por esto se le llama nervio del conocimiento (16).
El Sol, la Luna y los demás Devatas, las catorce moradas, los diez puntos cardinales, los lugares sagrados, los siete Océanos, el Himalaya y las demás montañas, las siete islas, los siete ríos sagrados, los cuatro Vedas, toda la filosofía sagrada, las diez y seis vocales y veinticuatro consonantes, el Gayatri, y demás himnos sacros, los diez y ocho Puranas y todos los Upa-Puranas, las tres Cualidades, el mismo Mahat, la raíz de todos los Jivas, el Jivas y su Atma, los diez alientos, el mundo entero, en suma, por todas estas cosas resumido, existe en el Sushumna (17).
17 Como quiera que del Sushumna, que es el receptáculo del alma interior de todos los Jivas, brotan varios nervios extendiéndose en todas direcciones por el cuerpo físico, se le considera como un frondoso árbol invertido. Solamente quienes conocen los Tattvas son capaces de trepar por las ramas de ese árbol con ayuda del Pranavayu.
En el cuerpo humano hay sesenta y dos mil nervios con suficiente espacio para que a su través penetre por ellos vayu. Solamente los yoguis, en virtud de su Yoga Karma, llegan a penetrar la verdadera naturaleza de estos nervios.
19 Cerradas herméticamente las nueve puertas del cuerpo y conocidos el origen y naturaleza de los nervios que por alto y por bajo se extienden a los órganos de los sentidos, el Jiya se eleva al estado de superior conocimiento con auxilio del Aliento Vital y alcanza el Moksha (18).
A la izquierda de Sushumna, cerca de la punta de la nariz, está el Indra Loka llamado Amavarati. Las luminosas esferas que en los ojos brillan llárnanse Agni-Loka (19).
21 Cerca del oído derecho está el Yama-Loka (20) llamado Sam-Yamani y junto a él esta la esfera del Nairrita-Deva, conocida con el nombre de Nairrita-Loka (21).
Al oeste del Sushumna y sita en la espalda está la esfera de Varuna llamada Vi-bha-vari. En el lado de los oídos la esfera se conoce con el nombre de Gandhavati y es el lugar del vayu (22).
23 Al norte del Sushumna está el Chandra Loka que se extiende desde la garganta hasta la oreja izquierda en la esfera de Kubera llamada Pushpa-vati (23).
En el ojo izquierdo y en la dirección de Ishnaya está el Shiva-Loka, conocido con el nombre de Manomani. El Brahmapuri que en la cabeza está, ha de ser considerado como el microcosmos en el cuerpo humano, porque raíz y origen es del Nervio del Conocimiento, también llamado por esta razón Manomaya-Jagat o mundo de la mente.
25 Como el terrible fuego en la época de Pralaya (24), mora el eterno en las plantas de los pies. El mismo todo-puro, eterno, infunde gozo encima, debajo, en medio y fuera del cuerpo (25).
La porción inferior o planta del pie, se llama Atala. La porción superior o coronilla se llama Vitala. La articulación superior de la pierna con el pie se llama Nitala (26) y el Jangha (27) se llama Sutala.
27 La parte inferior del muslo se llama Mahatala, la superior Rasatala y el lomo Talatala. Así se conocen los siete Patalas del cuerpo humano.
El patala donde las sierpes viven enroscadas debajo del ombligo, es el sitio conocido con el nombre de Bhogindra. Este lu gar, terrible como el día del Final Juicio y como ardiente Infierno, se llama también Mahapatala. El eternamente llamado Jiva se manifiesta en esta esfera en serpentino ruedo semejante a un círculo.
29 El Bhur-Loka está en el ombligo; el Bhuvar en el sobaco (28); y el Svarga Loka con el sol, la luna y las estrellas reside en el corazón.
Los yoguis realizan la felicidad perfecta al concebir sitos en el corazón los siete Lokas: Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus, Saturno y otros innumerables Lokas como el Dhruva.
31 En el corazón de quien así lo concibe, está el Mahar-Loka. El Jana-Loka en la garganta; el Tapas-Loka entre las cejas; y en la cabeza el Sattwa-Loka.
Este Brahmand (29) modelado con Tierra se disuelve en el Agua; al Agua la deseca el Fuego; al Fuego lo devora el Aire; y el Aire queda absorbido a su vez en el Akasha.
33 Pero el mismo Akasha se asimila a la mente, la mente al Buddhi, el Buddhi al Ahankara, el Ahankara al Chittam y el Chittam al Atma, Conocedor de los planos (30).
Los yoguis que me contemplan pensando "Yo soy Él " quedan libres de las culpas acopiadas durante cien millones de Kalpas.
35 Del mismo modo que el Akasha de un vaso queda absorbido en el Mahakasha cuando se quiebra el vaso, así la limitadora ignorancia de Jivatma queda absorbida en el Paramatma cuando se desvanece la ignorancia.
Quien haya sido capaz de adquirir el conocimiento de los Tattwas; aquel cuyo Jivatma fue absorbido en el Paramatma como el Akasha del vaso roto lo fue en el Mahakasha, queda indudablemente libre de las cadenas de ignorancia y asciende a la esfera de Luz del Supremo conocimiento y la Sabiduría suprema.
37 Si un hombre se entregara durante mil años al ascetismo ya la rigurosa austeridad manteniéndose sobre una sola pierna, no podría realizar ni la dieciseisava parte del beneficio clue lograr pudiera por la meditación.
Aquellos que incesantemente cantan los cuatro Vedas y leen otros libros sagrados, pero que desmayan en la realización del "Yo soy Brahma", se parecen a los cucharones empleados en el guiso, que no saborean los alimentos que preparan.
Como asno que lleva los haces de sándalo sintiendo tan sólo el peso de la carga y no el perfume de la madera, así quienes rutinariamente leen los Shastras no comprenden su real significado y en su mente los llevan como bestias de carga.
Mientras el hombre no adquiera el conocimiento de los Tattwas, no podrá cumplir atentamente buenas obras ni religiosos sacrificios ni guardar austeridad de cuerpo y pureza de mente ni lograr experiencia y sabiduría en la peregrinación a los santos lugares.
39 El Brahman que, cuando el cuerpo balancea entre atrás y adelante, vacila en creer que él es Brahma, fracasará en la comprensión del gran sutil Atma, aunque esté versado en los cuatro Vedas (31).
Así como la leche de todas las vacas es del mismo color, aunque tengan distinto el del pelaje, de igual modo en el caso de Jiva pueden ser diferentes los cuerpos, pero en todos es uno y el mismo el Atma.
41 Alimento, sueño, temor y sexual deseo tiene de común el hombre con los brutos.
La facultad de discernir residente en Buddhi es lo único que le hace hombre. Por lo tanto, si se despoja de esta facultad será igual a los brutos.
Por la mañana cumple el hombre las necesidades de la vida; al mediodía llena de alimentos el estómago; por la tarde satisface las solicitaciones del sexual deseo; y después se entrega en brazos de profundo sueño. Así también hacen los brutos.
43 Centenares de millones de Jivas y miles de Nada-Bindus (32) quedan constantemente absorbidos en el Todo-Pureza.
Así conocen los Mahatmas que la única causa del Moksha es la firme convicción de: "Soy Brahma".
45 Dos palabras esclavizan o liberan respectivamente a los Jivas: la creencia del Yo y del mío (Mama) que mantiene y ata al Jiva aquí abajo; y la antitética creencia (Nirmama) que de toda esclavitud le libra.
Sólo cuando la Mente queda libre de toda pasión y deseo, cesa la idea de dualidad. Cuando surge aquel estado de Advaita por el que se siente todo en Uno y Uno en todo, entonces mora en los supremos Pies de Brama
47 Así como un hombre gasta en vano sus energías golpeando al aire, del mismo modo pierde trabajo y tiempo quien lee los Vedas y Shastras, si, no obstante el estudio, fracasa en realizar el "Yo soy Brahma ".
1 Dime, ¡oh Keshava!, ¿cuál es la prueba de que quien reconoce a Brahma como el omnipresente y omnisciente Parameshvara, cree ser uno con Él ?
Krishna.
Como agua con agua, leche con leche y manteca con manteca, así el Jivatma y el Paramatma llegan a unirse sin distinción ni diferencia.
3 A quien con indivisa atención procura unir el Jivatma y el Paramatma según está prescrito en los Shastras, se le muestra a su debido tiempo la omnidifusa y universal Luz.
Cuando por la adquisición del conocimiento, llega el Conocedor a ser el mismo objeto de conocimiento, se libra de toda ligadura en virtud de tal conocimientto y ya no más necesita la práctica del Yoga ni la de la meditación.
5 Aquel en quien siempre resplandece la luz del conocimiento, posa su Buddhi constantemente en Brahma y con el fuego de la suprema Sabiduría es capaz de quemar las ligaduras del Karma.
Así el Conocedor de los Tattwas, por medio de la realización del Paramatma, que es sin segundo y puro como el inmaculado Akasha, vive en el Paramatma, libre de atributos del modo que las aguas penetran en las aguas.
7 El Atma es Sukshuma como el Akasha y, por lo tanto, no pueden los ojos verlo ni tampoco el Atma interior que es como Soplo; pero quien logró fijar su Atma interior por medio del Niralambha Samadhi y aprendió a dirigir hacia dentro de su ser la corriente de los externos sentidos, es capaz de conocer la unidad de Atma y Antaratma (1).
Doquiera que fenezca un Dnanin (2) y cualquiera que sea su género de muerte, del mismo modo que el Akasha de una vasija se une con el Akasha universal cuando la vasija se rompe, sin importar cuándo y cómo se rompa.
9 Reconoce por medio del Annaya (3) y del Vatireka (4) que el Atma que penetra todo el cuerpo transciende más allá de los tres estados de conciencia: vigilia, ensueño y sueño (5).
Quien ha sido capaz de posar por un instante su pensamiento en un simple punto (6) se libra de las culpas de sus múltiples nacimientos pasados (7).
11 Por el lado derecho (8) se extiende el Pingala Nadi (9) brillante y refulgente como el Sol. Este producto de virtud se denomina vehículo de los Devas (10).
Por el lado izquierdo (11) se extiende el Ida Nadi, cuyo muy inferior brillo es como el de la Luna. Reside en el aliento de la ventanilla izquierda y se le denomina vehículo de los Pitris (12).
13 Como el espaldar de un arpa, desde el raquis hasta la cabeza del ser humano se extiende la larga columna de hueso con junturas varias que se llama Meru-Danda (13).
Desde el Mula-Dhara hasta la cabeza atraviesa de parte a parte de la dorsal espina un angosto agujero por el que pasa un Nadi (14) llamado por los yoguis Sushumna o Brahma Nadi (15).
15 Sushumna es un delicado nervio que pasa entre Ida y Pingala. De este Sushumna nacen todos los nervios sensorios y por esto se le llama nervio del conocimiento (16).
El Sol, la Luna y los demás Devatas, las catorce moradas, los diez puntos cardinales, los lugares sagrados, los siete Océanos, el Himalaya y las demás montañas, las siete islas, los siete ríos sagrados, los cuatro Vedas, toda la filosofía sagrada, las diez y seis vocales y veinticuatro consonantes, el Gayatri, y demás himnos sacros, los diez y ocho Puranas y todos los Upa-Puranas, las tres Cualidades, el mismo Mahat, la raíz de todos los Jivas, el Jivas y su Atma, los diez alientos, el mundo entero, en suma, por todas estas cosas resumido, existe en el Sushumna (17).
17 Como quiera que del Sushumna, que es el receptáculo del alma interior de todos los Jivas, brotan varios nervios extendiéndose en todas direcciones por el cuerpo físico, se le considera como un frondoso árbol invertido. Solamente quienes conocen los Tattvas son capaces de trepar por las ramas de ese árbol con ayuda del Pranavayu.
En el cuerpo humano hay sesenta y dos mil nervios con suficiente espacio para que a su través penetre por ellos vayu. Solamente los yoguis, en virtud de su Yoga Karma, llegan a penetrar la verdadera naturaleza de estos nervios.
19 Cerradas herméticamente las nueve puertas del cuerpo y conocidos el origen y naturaleza de los nervios que por alto y por bajo se extienden a los órganos de los sentidos, el Jiya se eleva al estado de superior conocimiento con auxilio del Aliento Vital y alcanza el Moksha (18).
A la izquierda de Sushumna, cerca de la punta de la nariz, está el Indra Loka llamado Amavarati. Las luminosas esferas que en los ojos brillan llárnanse Agni-Loka (19).
21 Cerca del oído derecho está el Yama-Loka (20) llamado Sam-Yamani y junto a él esta la esfera del Nairrita-Deva, conocida con el nombre de Nairrita-Loka (21).
Al oeste del Sushumna y sita en la espalda está la esfera de Varuna llamada Vi-bha-vari. En el lado de los oídos la esfera se conoce con el nombre de Gandhavati y es el lugar del vayu (22).
23 Al norte del Sushumna está el Chandra Loka que se extiende desde la garganta hasta la oreja izquierda en la esfera de Kubera llamada Pushpa-vati (23).
En el ojo izquierdo y en la dirección de Ishnaya está el Shiva-Loka, conocido con el nombre de Manomani. El Brahmapuri que en la cabeza está, ha de ser considerado como el microcosmos en el cuerpo humano, porque raíz y origen es del Nervio del Conocimiento, también llamado por esta razón Manomaya-Jagat o mundo de la mente.
25 Como el terrible fuego en la época de Pralaya (24), mora el eterno en las plantas de los pies. El mismo todo-puro, eterno, infunde gozo encima, debajo, en medio y fuera del cuerpo (25).
La porción inferior o planta del pie, se llama Atala. La porción superior o coronilla se llama Vitala. La articulación superior de la pierna con el pie se llama Nitala (26) y el Jangha (27) se llama Sutala.
27 La parte inferior del muslo se llama Mahatala, la superior Rasatala y el lomo Talatala. Así se conocen los siete Patalas del cuerpo humano.
El patala donde las sierpes viven enroscadas debajo del ombligo, es el sitio conocido con el nombre de Bhogindra. Este lu gar, terrible como el día del Final Juicio y como ardiente Infierno, se llama también Mahapatala. El eternamente llamado Jiva se manifiesta en esta esfera en serpentino ruedo semejante a un círculo.
29 El Bhur-Loka está en el ombligo; el Bhuvar en el sobaco (28); y el Svarga Loka con el sol, la luna y las estrellas reside en el corazón.
Los yoguis realizan la felicidad perfecta al concebir sitos en el corazón los siete Lokas: Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus, Saturno y otros innumerables Lokas como el Dhruva.
31 En el corazón de quien así lo concibe, está el Mahar-Loka. El Jana-Loka en la garganta; el Tapas-Loka entre las cejas; y en la cabeza el Sattwa-Loka.
Este Brahmand (29) modelado con Tierra se disuelve en el Agua; al Agua la deseca el Fuego; al Fuego lo devora el Aire; y el Aire queda absorbido a su vez en el Akasha.
33 Pero el mismo Akasha se asimila a la mente, la mente al Buddhi, el Buddhi al Ahankara, el Ahankara al Chittam y el Chittam al Atma, Conocedor de los planos (30).
Los yoguis que me contemplan pensando "Yo soy Él " quedan libres de las culpas acopiadas durante cien millones de Kalpas.
35 Del mismo modo que el Akasha de un vaso queda absorbido en el Mahakasha cuando se quiebra el vaso, así la limitadora ignorancia de Jivatma queda absorbida en el Paramatma cuando se desvanece la ignorancia.
Quien haya sido capaz de adquirir el conocimiento de los Tattwas; aquel cuyo Jivatma fue absorbido en el Paramatma como el Akasha del vaso roto lo fue en el Mahakasha, queda indudablemente libre de las cadenas de ignorancia y asciende a la esfera de Luz del Supremo conocimiento y la Sabiduría suprema.
37 Si un hombre se entregara durante mil años al ascetismo ya la rigurosa austeridad manteniéndose sobre una sola pierna, no podría realizar ni la dieciseisava parte del beneficio clue lograr pudiera por la meditación.
Aquellos que incesantemente cantan los cuatro Vedas y leen otros libros sagrados, pero que desmayan en la realización del "Yo soy Brahma", se parecen a los cucharones empleados en el guiso, que no saborean los alimentos que preparan.
Como asno que lleva los haces de sándalo sintiendo tan sólo el peso de la carga y no el perfume de la madera, así quienes rutinariamente leen los Shastras no comprenden su real significado y en su mente los llevan como bestias de carga.
Mientras el hombre no adquiera el conocimiento de los Tattwas, no podrá cumplir atentamente buenas obras ni religiosos sacrificios ni guardar austeridad de cuerpo y pureza de mente ni lograr experiencia y sabiduría en la peregrinación a los santos lugares.
39 El Brahman que, cuando el cuerpo balancea entre atrás y adelante, vacila en creer que él es Brahma, fracasará en la comprensión del gran sutil Atma, aunque esté versado en los cuatro Vedas (31).
Así como la leche de todas las vacas es del mismo color, aunque tengan distinto el del pelaje, de igual modo en el caso de Jiva pueden ser diferentes los cuerpos, pero en todos es uno y el mismo el Atma.
41 Alimento, sueño, temor y sexual deseo tiene de común el hombre con los brutos.
La facultad de discernir residente en Buddhi es lo único que le hace hombre. Por lo tanto, si se despoja de esta facultad será igual a los brutos.
Por la mañana cumple el hombre las necesidades de la vida; al mediodía llena de alimentos el estómago; por la tarde satisface las solicitaciones del sexual deseo; y después se entrega en brazos de profundo sueño. Así también hacen los brutos.
43 Centenares de millones de Jivas y miles de Nada-Bindus (32) quedan constantemente absorbidos en el Todo-Pureza.
Así conocen los Mahatmas que la única causa del Moksha es la firme convicción de: "Soy Brahma".
45 Dos palabras esclavizan o liberan respectivamente a los Jivas: la creencia del Yo y del mío (Mama) que mantiene y ata al Jiva aquí abajo; y la antitética creencia (Nirmama) que de toda esclavitud le libra.
Sólo cuando la Mente queda libre de toda pasión y deseo, cesa la idea de dualidad. Cuando surge aquel estado de Advaita por el que se siente todo en Uno y Uno en todo, entonces mora en los supremos Pies de Brama
47 Así como un hombre gasta en vano sus energías golpeando al aire, del mismo modo pierde trabajo y tiempo quien lee los Vedas y Shastras, si, no obstante el estudio, fracasa en realizar el "Yo soy Brahma ".
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