ESTANCIA 1
(1) Keshava significa el Logos manifestado, la unión de Vishnú, Brahma y Mahesvara, o sea la combinación de las tres cualidades: Sattva, Rajas y Tamas. La palabra Keshava se deriva de Ka-isha-va.
(2) Upadhi.
(3) Nimitta.
(4) Upadana.
(5) Las cualidades de la materia.
(6) Vida interna.
(7) Lo incognoscible e indefinible.
(8) Vidnanum.
(9) Kutastha-Chaitanya.
(10) La vida universal.
(11) Forma de Jiva en Brahma.
(12) Pranavayu.
(13) Firmamento.
(14) Este estado se llama: Nirvikalpa Samadhi. Consiste en la subjetiva concentración mental, de manera que tanto la mente como el aliento de vida lleguen a tener condición semejante a la de una llama sin aire.
(15) Adnanum.
(16) Dnanum.
(17) Dos procedimientos hay en la práctica del Yoga, conviene a saber: 1º Concentrar la mente en la punta de la nariz; 2º Concentrarla en la base del mismo órgano. El resultado en ambos casos es el mismo, así como también los ulteriores procedimientos de la práctica; pero tanto en uno como en otro es indispensable la lección del Maestro, pues de lo contrario no cabe obtener buen éxito.
(18) Prabha.
(19) Estado de profunda meditación.
(20) Matra.
(21) Punto Bindu.
(22) Dnanum o conocimiento dimanante del estudio de los libros de Filosofía y de las enseñanzas de un Maestro.
(23) Disco de metal que suena al golpearlo con una maza por el estilo de la que se emplea en las bandas militares de Europa para tocar el bombo.
(24) Trozo de madera del que se saca fuego por el frote con otro pedazo de la misma clase.
(25) Vida divina.
(26) Unión espiritual.
(27) Mente.
(28) En donde se sumerge en sí mismo.
(29) Devatas.
(30) Ahankara.
(31) Cuando el Jiva deja el cuerpo después de adquirir el conocimiento de los Tattvas.
(32) El vacío.
(33) Por medios no físicos.
(34) Inteligencia material.
(35) Los estudiantes deben distinguir entre el significado vedantino del término Buddhi y el que se le da en Teosofia.
(36) Nittya.
(37) Las cuatro letras del alfabeto sánscrito: Sha, Kha, Sa y Ha se denominan Ushma a causa de su pronunciación que principalmente está subordinada al auxilio del Vayu, aire
o aliento. Carecer de Ushma significa, por lo tanto, no estar sujeto al aire o aliento.
(38) La absoluta liberación de toda clase de limitaciones.
(39) Se interpreta este pasaje en el sentido de que las fuerzas mentales han de concentrarse interiormente sin permitir que converjan sobre los objetos exteriores a través de los sentidos y órganos corporales.
(40) Jivatma.
(41) El Jivatma es siempre puro.
ESTANCIA 2
(1) Alma interior o mente.
(2) El que conoce.
(3) Estado en el que, a pesar de no haber conciencia material, se percibe la presencia del Atma como testigo de tal estado.
(4) La ignorancia que impide al hombre percibir en el Sthula Sharira la presencia del Atma a pesar de que está presente.
(5) En estos tres estados de conciencia existe el doble proceso del Annaya y Vatireka que se han explicado en las dos notas precedentes.
(6) Esto es, que ha sido capaz de percibir la Luz de Chaitanya.
(7) Se interpreta este pasaje en el sentido de que no puede lograrse la "visión de los campos eternos", hasta tanto que el hombre se haya purificado de las culpas cometidas en pasadas existencias.
(8) Esto es, desde la planta del pie derecho hasta la parte superior de la cabeza en donde existe el Sahasrara o cerebro.
(9) Producto, esencia o resultante de la virtud
(10) Se interpreta este pasaje en el sentido de que quienes fijan su mente en este Pingala Nadi o esencia de virtud, pueden cruzar por el cielo como los Devas o dioses. Tal es la
razón de que esta esencia de virtud se denomine Devajana o vehículo de los dioses.
(11) Esto es, desde la planta del pie izquierdo hasta la parte superior de la cabeza en donde existe el Sahasrara.
(12) Se interpreta este pasaje en el sentido de que quienes fijan su mente en este Nadi sólo pueden llegar al Pitriloka y por esta razón se la llama Pitrijana o vehículo de los pitris.
(13) Espina dorsal.
(14) Un nervio.
(15) La médula espinal.
(16) Dnana Nadi - Este nervio arranca del Sahasrara y desciende gradualnrente más delgado en cada punto a lo largo de la columna vertebral por el interior de ésta . En sus comienzos nacen de él nueve juegos de pequeños nervios que se extienden hacia los ojos y demás órganos de sensación. De cada vértebra de la espina dorsal a que por uno y otro lado están articulados los pares de costillas, y debajo de éstas, se extienden treinta y dos juegos de nervios con innumerables ramificaciones que cubren todo el cuerpo como una red y sirven para el sentido del tacto y otros servicios requeridos por el funcionamiento del cuerpo físico. Estos nervios son de contextura tan sutil que reunidos 400 de ellos en hacecillo no sería posible percibirlos a simple vista; pero, no obstante su tenuidad, están agujereados a manera de tubitos huecos cuyo espacio llena una substancia aceitosa en la que se reflejó el Chaitanya. Por esta razón los Rishis llamaron Nervio del Conocimiento a la médula espinal de que arrancan todas las ramificaciones nerviosas considerándola como un árbol, cuyas innumerables ramas cubrían el cuerpo entero con la raíz arriba (en el cerebro o Sahasrara y las ramificaciones hacia abajo).
(17) Los Rishis llamaron microcosmos al cuerpo humano, porque todos los objetos exteriores que los sentidos perciben se reflejan en la médula espinal. Por ejemplo, cuando vemos el sol, la luna y las estrellas, no podemos acercarnos al astro para verlo y no obstante, lo vemos porque se refleja en nuestra médula. Si la mente tiene la facultad de separarse del cuerpo para ver el astro, es entonces también capaz de ver todas y cada
una de las cosas que ocurren en la "Vía Láctea" . En semejante caso es posible conocer todo cuanto acontezca no sólo en el globo terrestre sino aún en el universo entero.
(18) Nirvana.
(19) De los nueve juegos de nervios dimanantes del Sushumma se extiende uno de ellos al organo de la vista, pero forma un círculo antes de ramificarse hacia uno y otro ojo. Dicho circulo es el Agni-Loka.
Análogamente el segundo juego de nervios forma otro círculo antes de llegar a la pituitaria de la nariz. Este círculo se llama Amaravati, o sea la capital del Indra-Loka.
(20) Lugar o esfera de la muerte porque cerca del oído hay una parte tan delicada que la lesión más leve puede ocasionar la muerte.
(21) El Nairrita-Loka se llama también Raksha-Loka. Junto al Yama-Loka hay un sitio cuyos nervios presiden la masticación de los manjares duros. De esta propiedad deriva
su denominación.
(22) En la espalda humana hay cierto sitio que la gente vulgar de la India toca con los dedos mojados al practicar las ceremonias prescritas en la curación de los lisiados. Este sitio se llama Vi-bha-vari porque son en él tan sensibles los nervios que apenas fija una persona su atención en aquel punto se queda dormida por ilusionante efecto. La palabra Vi-bha-vari significa: noche de tinieblas.
Análogamente, el sitio próximo a los oídos de donde el aire toma perfumes se llama Gandhawati y significa: sitio del olfato.
El lugar que impele al aire a llevar los perfumes a las ventanas nasales se llama Vayu-Loka.
(23) Kubera es el dios de la riqueza en la mitología India. Su residencia se llama Pushpa-vati, que significa: lugar de flores de oro.
(24) Noche de Brahma o cesación de toda actividad fenomenal.
(25) Cuando el hombre mora en el Sushumna y bebe el néctar de felicidad, al instante desaparecen cuantos obstáculos puedan haber surgido encima, debajo o en medio de su cuerpo, tan luego como posa su pensamiento en el eterno morador de las plantas de sus pies o sea la corriente magnética que actúa en las extremidades del cuerpo humano.
(26) Tobillo.
(27) Rodilla.
(28) Esta parte del cuerpo localiza un gran centro nervioso y magnético que preside los movimientos del brazo.
(29) Esto es, como huevo de Brahma.
(30) Ahankara significa aquí la conciencia personal, el Mahat o Tercer Logos. que corresponde a la Mente en los principios constitutivos del hombre. Chittam significa la conciencia abstracta, el Segundo Logos que corresponde al Buddhi en la constitución humana. El Conocedor de los planos (Kshetra-dna), significa el Espíritu o Primer Logos que corresponde al Atma de los humanos principios según la Teosofia exotérica. Por Mente ha de entenderse en este pasaje el Kama-Manas y por Buddhi la facultad de discernir la verdad.
[Con arreglo a la definición dada por Sankara en su Viveka Chudamani, la Mente, el Buddhi, el Ahankara. y el Chitta son las cuatro siervas de Antahkarana. La duda es cualidad de la Mente; la certeza lo es de Buddhi; Chitta retiene o conserva; y Ahankara expresa la conciencia personal o egoencia. La garganta es el sitio de la mente; la boca el de Buddhi; el ombligo el de Chitta; y el corazón el de Ahankara.] Esta última nota está tomada de las enseñanzas de Sankara y de Blavatsky. Veanse también para el caso los versículos 38 y 39 de Dnana Sankalini Tantram, inserto en la revista Lucifer, Abril de 1902.
(31) Debe interpretarse este versículo en el sentido de que en la práctica de la meditación llega un momento en que la médula espinal o Sushumna empieza a elevarse y bajar por la columna vertebral por la fuerza impelente del Fuego de Brahma. Entonces se mueve interiormente el Linga Sharira o cuerpo etéreo, y por necesidad se mueve o vibra también el cuerpo fisico. Si en tal momento vacila el hombre en la creencia de que es substancialmente uno con Dios, de nada le sirve el estudio de los Vedas ni el de los Shastras. La palabra Linga se deriva de Ltita, que significa unir, puesto que por medio del Linga Sharira es posible la unión con Brahma o Atma.
La palabra Sharira procede de la raíz Shri, que significa sin carne, y así se le llama Sharira porque es el cuerpo que se desprende de la carne y determina la unión de Jiva con Atma.
El Linga Sharira se nutre y crece por influjo de los pensamientos, palabras y deseos. De aquí la recomendación del silencio y de las costumbres morigeradas a fin de no robustecer el cuerpo etéreo.
(32) Véase La Voz del Sileneio para la explicación del Nada. Bindu es el punto donde termina el Nada y queda absorbido en lo eterno. Bindu, por lo tanto, es el nexo que actúa como intermediario entre Atma y Manas.
ESTANCIA 3
(1) El cisne o emblema indo del que concibe el "Yo soy Aquel" y no vuelve a nacer.
(2) Esto no se refiere a los principiantes ni a la masa ordinaria de las gentes. Se refiere tan sólo a quienes ya se han elevado a mucha altura sobre el mundo de la materia.
(3) Se interpreta este pasaje en el sentido de que la gula y la lujuria constituyen la esencia del egoísmo en la mente humana, Sojuzgadas ambas y desembarazado el hombre de sentimientos egoistas, vivirá doquiera tan sólo por la virtud y elbien de la humanidad.
(4) Agni.
(5) Alma espiritual en el hombre.
(6) No habría diferencia entre el hombre y el perro, si aquél comiese manjares impuros y tomara pan de cualesquiera manos.
(7) El comercio avaricioso y gitanesco también mancilla la
pureza mental del hombre.
(1) Keshava significa el Logos manifestado, la unión de Vishnú, Brahma y Mahesvara, o sea la combinación de las tres cualidades: Sattva, Rajas y Tamas. La palabra Keshava se deriva de Ka-isha-va.
(2) Upadhi.
(3) Nimitta.
(4) Upadana.
(5) Las cualidades de la materia.
(6) Vida interna.
(7) Lo incognoscible e indefinible.
(8) Vidnanum.
(9) Kutastha-Chaitanya.
(10) La vida universal.
(11) Forma de Jiva en Brahma.
(12) Pranavayu.
(13) Firmamento.
(14) Este estado se llama: Nirvikalpa Samadhi. Consiste en la subjetiva concentración mental, de manera que tanto la mente como el aliento de vida lleguen a tener condición semejante a la de una llama sin aire.
(15) Adnanum.
(16) Dnanum.
(17) Dos procedimientos hay en la práctica del Yoga, conviene a saber: 1º Concentrar la mente en la punta de la nariz; 2º Concentrarla en la base del mismo órgano. El resultado en ambos casos es el mismo, así como también los ulteriores procedimientos de la práctica; pero tanto en uno como en otro es indispensable la lección del Maestro, pues de lo contrario no cabe obtener buen éxito.
(18) Prabha.
(19) Estado de profunda meditación.
(20) Matra.
(21) Punto Bindu.
(22) Dnanum o conocimiento dimanante del estudio de los libros de Filosofía y de las enseñanzas de un Maestro.
(23) Disco de metal que suena al golpearlo con una maza por el estilo de la que se emplea en las bandas militares de Europa para tocar el bombo.
(24) Trozo de madera del que se saca fuego por el frote con otro pedazo de la misma clase.
(25) Vida divina.
(26) Unión espiritual.
(27) Mente.
(28) En donde se sumerge en sí mismo.
(29) Devatas.
(30) Ahankara.
(31) Cuando el Jiva deja el cuerpo después de adquirir el conocimiento de los Tattvas.
(32) El vacío.
(33) Por medios no físicos.
(34) Inteligencia material.
(35) Los estudiantes deben distinguir entre el significado vedantino del término Buddhi y el que se le da en Teosofia.
(36) Nittya.
(37) Las cuatro letras del alfabeto sánscrito: Sha, Kha, Sa y Ha se denominan Ushma a causa de su pronunciación que principalmente está subordinada al auxilio del Vayu, aire
o aliento. Carecer de Ushma significa, por lo tanto, no estar sujeto al aire o aliento.
(38) La absoluta liberación de toda clase de limitaciones.
(39) Se interpreta este pasaje en el sentido de que las fuerzas mentales han de concentrarse interiormente sin permitir que converjan sobre los objetos exteriores a través de los sentidos y órganos corporales.
(40) Jivatma.
(41) El Jivatma es siempre puro.
ESTANCIA 2
(1) Alma interior o mente.
(2) El que conoce.
(3) Estado en el que, a pesar de no haber conciencia material, se percibe la presencia del Atma como testigo de tal estado.
(4) La ignorancia que impide al hombre percibir en el Sthula Sharira la presencia del Atma a pesar de que está presente.
(5) En estos tres estados de conciencia existe el doble proceso del Annaya y Vatireka que se han explicado en las dos notas precedentes.
(6) Esto es, que ha sido capaz de percibir la Luz de Chaitanya.
(7) Se interpreta este pasaje en el sentido de que no puede lograrse la "visión de los campos eternos", hasta tanto que el hombre se haya purificado de las culpas cometidas en pasadas existencias.
(8) Esto es, desde la planta del pie derecho hasta la parte superior de la cabeza en donde existe el Sahasrara o cerebro.
(9) Producto, esencia o resultante de la virtud
(10) Se interpreta este pasaje en el sentido de que quienes fijan su mente en este Pingala Nadi o esencia de virtud, pueden cruzar por el cielo como los Devas o dioses. Tal es la
razón de que esta esencia de virtud se denomine Devajana o vehículo de los dioses.
(11) Esto es, desde la planta del pie izquierdo hasta la parte superior de la cabeza en donde existe el Sahasrara.
(12) Se interpreta este pasaje en el sentido de que quienes fijan su mente en este Nadi sólo pueden llegar al Pitriloka y por esta razón se la llama Pitrijana o vehículo de los pitris.
(13) Espina dorsal.
(14) Un nervio.
(15) La médula espinal.
(16) Dnana Nadi - Este nervio arranca del Sahasrara y desciende gradualnrente más delgado en cada punto a lo largo de la columna vertebral por el interior de ésta . En sus comienzos nacen de él nueve juegos de pequeños nervios que se extienden hacia los ojos y demás órganos de sensación. De cada vértebra de la espina dorsal a que por uno y otro lado están articulados los pares de costillas, y debajo de éstas, se extienden treinta y dos juegos de nervios con innumerables ramificaciones que cubren todo el cuerpo como una red y sirven para el sentido del tacto y otros servicios requeridos por el funcionamiento del cuerpo físico. Estos nervios son de contextura tan sutil que reunidos 400 de ellos en hacecillo no sería posible percibirlos a simple vista; pero, no obstante su tenuidad, están agujereados a manera de tubitos huecos cuyo espacio llena una substancia aceitosa en la que se reflejó el Chaitanya. Por esta razón los Rishis llamaron Nervio del Conocimiento a la médula espinal de que arrancan todas las ramificaciones nerviosas considerándola como un árbol, cuyas innumerables ramas cubrían el cuerpo entero con la raíz arriba (en el cerebro o Sahasrara y las ramificaciones hacia abajo).
(17) Los Rishis llamaron microcosmos al cuerpo humano, porque todos los objetos exteriores que los sentidos perciben se reflejan en la médula espinal. Por ejemplo, cuando vemos el sol, la luna y las estrellas, no podemos acercarnos al astro para verlo y no obstante, lo vemos porque se refleja en nuestra médula. Si la mente tiene la facultad de separarse del cuerpo para ver el astro, es entonces también capaz de ver todas y cada
una de las cosas que ocurren en la "Vía Láctea" . En semejante caso es posible conocer todo cuanto acontezca no sólo en el globo terrestre sino aún en el universo entero.
(18) Nirvana.
(19) De los nueve juegos de nervios dimanantes del Sushumma se extiende uno de ellos al organo de la vista, pero forma un círculo antes de ramificarse hacia uno y otro ojo. Dicho circulo es el Agni-Loka.
Análogamente el segundo juego de nervios forma otro círculo antes de llegar a la pituitaria de la nariz. Este círculo se llama Amaravati, o sea la capital del Indra-Loka.
(20) Lugar o esfera de la muerte porque cerca del oído hay una parte tan delicada que la lesión más leve puede ocasionar la muerte.
(21) El Nairrita-Loka se llama también Raksha-Loka. Junto al Yama-Loka hay un sitio cuyos nervios presiden la masticación de los manjares duros. De esta propiedad deriva
su denominación.
(22) En la espalda humana hay cierto sitio que la gente vulgar de la India toca con los dedos mojados al practicar las ceremonias prescritas en la curación de los lisiados. Este sitio se llama Vi-bha-vari porque son en él tan sensibles los nervios que apenas fija una persona su atención en aquel punto se queda dormida por ilusionante efecto. La palabra Vi-bha-vari significa: noche de tinieblas.
Análogamente, el sitio próximo a los oídos de donde el aire toma perfumes se llama Gandhawati y significa: sitio del olfato.
El lugar que impele al aire a llevar los perfumes a las ventanas nasales se llama Vayu-Loka.
(23) Kubera es el dios de la riqueza en la mitología India. Su residencia se llama Pushpa-vati, que significa: lugar de flores de oro.
(24) Noche de Brahma o cesación de toda actividad fenomenal.
(25) Cuando el hombre mora en el Sushumna y bebe el néctar de felicidad, al instante desaparecen cuantos obstáculos puedan haber surgido encima, debajo o en medio de su cuerpo, tan luego como posa su pensamiento en el eterno morador de las plantas de sus pies o sea la corriente magnética que actúa en las extremidades del cuerpo humano.
(26) Tobillo.
(27) Rodilla.
(28) Esta parte del cuerpo localiza un gran centro nervioso y magnético que preside los movimientos del brazo.
(29) Esto es, como huevo de Brahma.
(30) Ahankara significa aquí la conciencia personal, el Mahat o Tercer Logos. que corresponde a la Mente en los principios constitutivos del hombre. Chittam significa la conciencia abstracta, el Segundo Logos que corresponde al Buddhi en la constitución humana. El Conocedor de los planos (Kshetra-dna), significa el Espíritu o Primer Logos que corresponde al Atma de los humanos principios según la Teosofia exotérica. Por Mente ha de entenderse en este pasaje el Kama-Manas y por Buddhi la facultad de discernir la verdad.
[Con arreglo a la definición dada por Sankara en su Viveka Chudamani, la Mente, el Buddhi, el Ahankara. y el Chitta son las cuatro siervas de Antahkarana. La duda es cualidad de la Mente; la certeza lo es de Buddhi; Chitta retiene o conserva; y Ahankara expresa la conciencia personal o egoencia. La garganta es el sitio de la mente; la boca el de Buddhi; el ombligo el de Chitta; y el corazón el de Ahankara.] Esta última nota está tomada de las enseñanzas de Sankara y de Blavatsky. Veanse también para el caso los versículos 38 y 39 de Dnana Sankalini Tantram, inserto en la revista Lucifer, Abril de 1902.
(31) Debe interpretarse este versículo en el sentido de que en la práctica de la meditación llega un momento en que la médula espinal o Sushumna empieza a elevarse y bajar por la columna vertebral por la fuerza impelente del Fuego de Brahma. Entonces se mueve interiormente el Linga Sharira o cuerpo etéreo, y por necesidad se mueve o vibra también el cuerpo fisico. Si en tal momento vacila el hombre en la creencia de que es substancialmente uno con Dios, de nada le sirve el estudio de los Vedas ni el de los Shastras. La palabra Linga se deriva de Ltita, que significa unir, puesto que por medio del Linga Sharira es posible la unión con Brahma o Atma.
La palabra Sharira procede de la raíz Shri, que significa sin carne, y así se le llama Sharira porque es el cuerpo que se desprende de la carne y determina la unión de Jiva con Atma.
El Linga Sharira se nutre y crece por influjo de los pensamientos, palabras y deseos. De aquí la recomendación del silencio y de las costumbres morigeradas a fin de no robustecer el cuerpo etéreo.
(32) Véase La Voz del Sileneio para la explicación del Nada. Bindu es el punto donde termina el Nada y queda absorbido en lo eterno. Bindu, por lo tanto, es el nexo que actúa como intermediario entre Atma y Manas.
ESTANCIA 3
(1) El cisne o emblema indo del que concibe el "Yo soy Aquel" y no vuelve a nacer.
(2) Esto no se refiere a los principiantes ni a la masa ordinaria de las gentes. Se refiere tan sólo a quienes ya se han elevado a mucha altura sobre el mundo de la materia.
(3) Se interpreta este pasaje en el sentido de que la gula y la lujuria constituyen la esencia del egoísmo en la mente humana, Sojuzgadas ambas y desembarazado el hombre de sentimientos egoistas, vivirá doquiera tan sólo por la virtud y elbien de la humanidad.
(4) Agni.
(5) Alma espiritual en el hombre.
(6) No habría diferencia entre el hombre y el perro, si aquél comiese manjares impuros y tomara pan de cualesquiera manos.
(7) El comercio avaricioso y gitanesco también mancilla la
pureza mental del hombre.
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